声色不清,乃人生之大病

《荀子·解蔽》有记：『中心不定，则外物不清』。世多浮躁，时人纷扰。为文急功，为艺近利；声扰其聪，色蔽其明。声色不清，乃是人生的大病。何为声色俱清？先人早已给出了答案：『松风水月，未足比其清华』。于我们而言，声色俱清，便是人生最大的富足。人当有清逸之格、清净之气、清源之本。

精于审美之人，往往有清逸之格。一个人的品格，和心性修养有莫大的关系。书斋器物于俗子而言，只是日用之器，但对心怀清趣之人来说，却是艺文之余漱洗尘心、尚友先贤的真善之物，乃至时时盘桓，成为文人案头一生的清客。一笔一墨，见出天地生息；一瓶一炉，可作生命清供。世相大美，都是源自于心底那抹清亮之光。

移情于物，当怀清净之气。丰子恺先生说：『我们唯有在艺术中，用至净的眼光来欣赏艺术的时候，我们的心境豁然开朗，天真烂漫』。清澈至宁，万滤至净，方能以孩童般天真的眼眸，发现这世间大美。它是清晨宿露，亦是晚来孤鹜；它还是壁上挂画，甚至是一个笔筒、一方砚台、一尊香炉……先人所谓『唯清静者，物不能欺』正合此意。只有实现了清净的境界，方可观见物相之美。生命的天地是广漠阔大的，欣赏的目光不可拘于一隅。

人不应只移情于物，还要吸收物的姿态于自我，是为清源之本。师篆刻妙境，方寸之间，小器大雅；承先人笔墨，浓淡自怡，隔世如晤；品古砚瓶炉，尊礼守制，朴雅莫争。清霜落瓦，檐角清冽，无半分尘俗；君子寓情，长物雅怀，得盈室归真。不求物趣，但以得天趣为高，『耳得之而为声，目遇之而成色』。人怀清逸，不觉五蕴空灵，心无浊念，始得千般潇洒。笔墨乘心，人境俱清，当性灵摇曳之时，生命便显得姿态万千。

庄子谓：『必静必清，乃可以长生』。生命的滋养不在别处，正是源自内心的清净。应上层楼，以观清雅；应植修竹，以招清幽；应亲文房，以养清气……由每一个生活足迹去收获清霖，滋养生命中的干涸。声色俱清，生命中每一个闪耀的过程，都弥足珍贵。诗人顾城有一首诗正可解此意境：

我把我的足迹

像图章印遍大地

世界也就溶进了

我的生命

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