他们去污还洁,离垢得净,在庸碌的尘世中矢

他们以艺术的方式安顿自己的灵魂，从他们的画中传出的缕缕清韵，表达的是和污秽世界抗争的心声。他们精心装点着清如新桐初引的世界，就是为了护持自己的灵魂。禅宗说：「时时勤拂拭，莫使惹尘埃。」我们在崔子忠笔下盥洗清桐的画面中，其实感到的就是这种精神。

明末崔子忠是著名的人物画家，当时与陈洪绶齐名，有“南陈北崔”之说，二人画风也有接近处。朱彝尊比较二人之画说：“其人物怪伟略同，二子癖亦相似也。”崔子忠有《云林洗桐图》，画的是倪云林洗桐的故事。这是一幅精心创作的作品，画面清新雅洁，数百年过去，视之如新。画中庭院左侧有假山一片，参差嶙峋，右有青桐一棵，昂然挺立。青桐下有一童仆持刷，在用心地清洗梧桐树。其中段有一位戴着士冠的人，飘然长须，衣着洒落，制度古雅，不近凡尘，且体貌从容，有闲云野鹤之态，此人当是主人倪云林。后人评云林“品若天际冥鸿”，此画可略见其风仪。画面在不经意处，有一女童手捧金兽香炉，香烟缭绕，整个画面都氤氲在这香气之中，使人读此画似能闻到一阵淡淡的香气。

这幅画的构思很精微，一方面是清丽韶秀，青桐沐浴在阳光之中，枝干挺拔，叶面盎然，女子衣衫流畅而华美，侍女头上戴的花也用心画出。另一方面，此画又突出古雅的一面，湖石假山，苍古高逸，即使盛水的铜盆也非比寻常，斑驳陆离，似从莽莽远古中来，诉说着其不凡的来历。钱谦益曾评崔氏之为人“形容清古，言辞简直，望之不似今人”，其画亦如此。他将古朴和韶秀结合在一起，对比中，散发出独特的风味。

云林洗桐，历史上确有其事，成一时文人之雅谈。作为“元四家”之一的倪瓒，字云林。他在无锡有清閟阁，清閟阁雅净非常，阁外碧梧掩映。他有洁癖，洗濯梧桐，就是他无数脱略常规的行为之一种。而秋风一起，梧桐凋零，他又吩咐家人以杖头缀针，将叶挑出，不使坏损，并挖香冢掩埋，深有爱怜之意。

梧桐在古代中国人看来，不同凡木。《庄子秋水》中描绘一只高逸的鸟一一鹓飞向南方，“非梧桐不栖，非练实不食，非醴泉不饮”，这志行高洁的鸟所栖息之处就是梧桐。东晋名士王恭和建武将军王忱有交情，王忱是大诗人王坦之的儿子，神情潇洒，人多不及。常常友人聚会，王忱不在，王恭便觉得恍然若失。有一天，在京口一个庭院中，群贤毕集，但王忱不在。《世说新语》写道：“于时清露晨流，新桐初引，恭目之曰：‘王大故自濯濯。’”王恭以濯濯的新桐，比喻王忱人格的华美。于是，后人便将新桐初引，作为高逸人格的象征。李清照《念奴娇春情》词有“清露晨流，新桐初引，多少游春意”之句，春情盎然，新意勃勃，人置于其中神清气爽，悠然而高蹈。崔子忠这件立轴所突出的正是这样的精神。

明崔子忠云林洗桐图轴绫本设色X53厘米台北“故宫博物院”

“振衣千仞岗，濯足万里流”(西晋左思《咏史》诗)，形容君子人格的潇洒;而“清露晨流，新桐初引”，则是清新高逸人格的象征。崔子忠的这幅《云林洗桐图》，画的是云林旧事，突出的是画家自己的情怀。他跋此画云：“古之人洁身及物，不受飞尘，爰及草木，今人何独不然?治其身洁，其浣濯以精一介，何忧圣贤，圣贤宜一无两道也。……吾谓倪之洁，依稀一班耳。自好不染，世之人被其清风，曰君子嘉乐，端与斯人共永也。”他通过这个故事，突出士人对清新雅净境界的追求，他要与画中人、画中事、画中精神“共永”。

倪云林在明清以来的艺术家中，堪称一人格典范。我读过不少赞其人、赏其艺的诗文篇什，给我印象最深的却是这幅画。这香雾缭绕的世界，正是倪云林精神所应存之所。其散发的清风洁韵，可以说直入云林艺术之奥府。北京故宫博物院藏有云林的《梧竹秀石图》，画之中部画一假山，孤迥特立，绿竹猗猗，后面则以一梧桐作背景，影影绰绰，正如画家的朋友张雨题诗所云：“青桐阴下一株石，回棹来看兴未消。展图仿佛云林影，肯向灯前玩楚腰。”画此潇洒不群之物，为画家心灵留影。

元倪瓒梧竹秀石图轴纸本96X36.5厘米北京故宫博物院

云林有洁癖，明清以来艺谭几乎无人不知。传说他每次洗澡，都要换水数十次。穿衣服，戴帽子，反复地抖，生怕有灰尘染上。别人坐过的凳子，他要人反复地擦。遇到俗气的人，离得远远的，生怕受到污染。至于其作画作书，一定要焚香盥砚，似乎只有在香雾缭绕中，他才能进入正常的构思中。

现藏于台北“故宫博物院”的《倪瓒像》，为张雨所画。画中云林高坐榻上，右手执笔，左手展画卷，右侧一童仆持扫帚侍立，左侧则有一女童提着水罐，随时准备侍奉洗涤，满足主人不断洗手的习惯。这应该是云林生活的写照。他自号云林，竹窗疏影，宴坐如如。他生活在云中、林中、香中。

云林是个爱香如命的人。据明都穆《都公谭纂》卷上记载，元末起义军领袖张士诚据平江府而称王，其弟张士信喜云林之画，派人送上绢和银两，想求他一幅画。倪云林知道后大怒，说道：“予生不能为王门画师。”就扯裂送来的绢，将钱扔到了地下。张士信知道后恨恨不己，就想抓住惩罚他。有一天，张士信与文人游太湖，他闻到湖中一渔舟有异香溢出，就说：“这船中一定有倪云林。”急忙命舟靠近，果然是他，于是将云林抓住，云林因此有牢狱之灾，后来逃难到太湖的芦苇之中，因而脱险。

云林喜欢饮茶，茶的清逸正合他清洁的癖好。一次在惠山中饮茶，摆上不少粉胡桃和杂果成膏，名曰清泉白石，以作佐茶之物。有一个人名叫赵行恕，是宋代宗室，慕云林清逸的雅致，前去拜访，坐定，云林命童子拿出最好的茶。但赵行恕看到好吃的，就放下茶，连唤果膏。云林鄙视地看着他，说道：“我以为你是个王孙，所以拿出这样的好茶，看你不知风味，真是俗人啊。”赵行恕觉得很没面子，归来后，就和倪云林绝交了。

云林的“洁癖”，由外在的爱清洁，更衬托出精神上的清洁追求。有的研究者说这是一种病，甚至有说是地主老爷的讲究，这并不允当。或许云林爱洁成癖以至连俗人坐过的座位都敬而远之之类的传说，多为后人编造，但这样的传说无非要突出这位艺术家孤傲的节操。明代初期以来，“江东以有无云林论清俗”，云林成为一种人格的风标，他的艺术也在传递着这种精神。

明初吴门学者吴宽说“迂翁胸中有清癖”(云林号迂翁)，云林外在仪范如清风朗月，胸中贮积着清气洁韵，他的诗、书、画，透出的是他性灵中的气息，他画中空亭秀木、幽涧寒松，是他精神世界的表征。他说“清诗多为雪精神”，主宰其艺术和为人的，正是这雪精神。每将竹影抚秋月，更爱岩石写白云，这就是云林。

《渔庄秋霁图》，现藏上海博物馆，是倪瓒五十五岁时候的作品，就画几株寒林，底部为几块石头，坚定有力。林木耿耿直立，无弯曲之状。中部空空落落，背景是一痕山影。境界高朗开阔，在莽远的世界中，划出寒林的直立形象。没有人来，没有舟往，没有鸟的飞旋，似乎风也被淡去，就是这样寂寞、简单、空旷，没有任何色彩，是一种枯淡到极致的表达。

再看北京故宫博物院所藏的《幽涧寒松图》，是他七十二岁时的作品。实际上所画的就是一个山坡寂寥的景致，山涧潺湲，溪涧边几棵直立的树，天上没有云，也是那种空荡荡的世界。画家画得简洁干净，没有任何多余的东西，这里并非要传达他对寒林枯木的趣好，而着意在“寒汀独尔思”的高朗和清澈。这样的画，只能以“冰痕雪影”来评价了。这不是云林的独好，而是一种普遍的“文人情怀”。我们今天所说的“文人意识”，在一定程度上就是这种非从属的、执拗的意识，一种独守寂寞的意识，艺术就是永远追求性灵清洁的历程。

元倪瓒渔庄秋霁图轴96.1X46.9厘米上海博物馆

元倪瓒枯木幽篁图纸本88.6X30厘米北京故宫博物院

元倪瓒幽涧寒松图纸本59.7X50.4厘米北京故宫博物院

云林艺术中溢出的气氛真是好，他有诗云：“清夜焚香生远心，空斋对雪独鸣琴。数日雪消寒已过，一壶花里听春禽。”清夜焚香，空斋对雪，映照着人精神的朗润。李白是“花间一壶酒”，而云林要在“一壶花里听春禽”，真是清新雅净之至。论者说他“无画史纵横气息”，就是说他淡尽尘滓，淡尽风烟，鸿飞不与人间事，山自白云江自东。

我们可以稍稍从青蚓的画、云林的情中移开去，来看中国古代艺术家的思维，可以发现，中国艺术有一绵长的传统，可以说是“好洁”的传统。很多文人有“洁癖”。前人有所谓“地为三闾草亦香”的说法，那是对屈原的赞叹，意思是，这路如果是屈原走过的，草也是香的。屈原就有“洁癖”，史书上说他“瘦细美髯，丰神朗秀，长九尺，好奇服，冠切云之冠，性洁，一日三濯缨”。他的诗中，处处洋溢着这种洁净精神。他说朝饮木兰之坠露兮，夕餐秋菊之落英。”(《离骚》)早上取来木兰花坠落的露水饮用，黄昏时再摘来秋菊鲜美的花朵来佐餐，这是怎样的情怀啊!楚辞开创了中国艺术的“香草美人”的传统一一以花木之品表达清心洁韵。

北宋大艺术家米芾也有洁癖，艺坛传为佳话。传说他盥手用银方斛泻水于手，然后两手相拍到干，不用手巾，怕弄脏。家有客人，无论高贵或低贱，客人走了，一定要洗坐榻。他有女待嫁闺中，一直择婿不得，见了不少人，都因没有过了清洁这一关而未成，几乎要将女儿变成“剩女”了。一天，有人给介绍一个士人，名叫段拂，字去尘，米芾大喜道名拂，字又叫去尘，真吾婿也。”于是就将女儿嫁给他。

云林洗桐，屈原餐花，以及传得离奇的襄阳嫁女，所透露出的都是性灵珍摄的思想。这尘世中充满了太多的污秽，老子所讽剌的熙熙而来攘攘而去的贪婪之徒，庄子所痛斥的津津于腐鼠滋味的势利者，屈原所鄙夷的“竞进贪婪”的群小，充斥着这个世界，浊浪排空，瘴气四起。佛教起源于对人生之苦的思索，也出于对人世肮脏的反思。佛教的“净土”世界、它的理想世界“众香界”，深深吸引着中国艺术家。有些艺术家面对腥秽之世界，甚至感觉到干坤没有一块干净的地方，他们或隐于山，或匿于市，以警惕的眼光注视外在，与时俗保持着距离。他们以艺术的方式安顿自己的灵魂，从他们的画中传出的缕缕清韵，表达的是和污秽世界抗争的心声。他们精心装点着清如新桐初引的世界，就是为了护持自己的灵魂。禅宗说时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”我们在崔子忠笔下盥洗清桐的画面中，其实感到的就是这种精神。

清的灵魂，雪的精神，在中国画的园囿中荡漾。在中国传统绘画中，这样的清清世界太普遍了，绘画几乎成为画家灵魂的香宅，画家弄笔为画，在一定程度上，就是为了这灵魂的“清洁性”。

南宋末年至元代这百余年时间，虽然相对于数千年的中国历史，是短暂的时光，但摇曳于这个时代对清气的追求，至今还在感动着人们。那是一个风雨如晦的时代，也是个腥秽四溢的时代。逆世成就了艺术家高逸的灵魂。干坤中惟清气至尊，人惟有以清刚的灵魂，才能合于这宇宙，这成了那个时代艺术中最普遍的声音。元四家之一王蒙有《岩居高士图》，一位僧人题此画云：“琴声相继读书声，坐觉干坤气独清。一曲高山流水远，千编深雪小窗明。”这“坐觉干坤气独清”的境界，正是元人所追求的。

南宋赵孟坚(一)善画水墨梅、兰、竹、石等，尤以白描水仙最为有名。他的画裹着他的故国梦，带着他的清净心、他的唯美情怀。邓文原《题赵子固墨兰》承平洒翰向丘园，芳佩累累寄墨痕。己有怀沙哀郢意，至今春草忆王孙。”元人韩性《题赵子固墨兰》说：“镂琼为佩翠为裳，冷落游蜂试采香。烟雨馆寒春寂寂，不知清梦到沅湘。”赵子固的兰画就是他的《离骚》。他的片片花叶，透着倔强和昂然。

郑所南(—)的兰蕙之作中，也透露出这样的精神。如藏于日本大坂市立美术馆的《墨兰图》，是其代表作品，画中以淡墨画数片兰叶，以浓墨点出兰一朵，别无长物，但气势嶙峋，不容干犯。上所南有一诗向来俯首问羲皇，汝是何人到此乡。未有画前开鼻孔，满天浮动古馨香。”这“满天浮动古馨香”，正是所南翁心灵之寄托。其上有“所南翁”和“求则不得不求则与老眼空阔清风今古”二印，其中“清风今古”一语，道出了他的精神追求。他以兰来表心志，他曾题兰云：“纯是君子，绝无小人。深山之中，以天为寿。”所南于南宋末年曾以太学生应博学鸿词试，末亡后，隐居于苏州。画兰，根下无土，人问之，他说：“土为番人所夺，汝尚不知耶?”耿耿心志，溢于言表。他的兰就是他的心灵符号。倪云林有题所南《秋风蕙兰图》诗，其云：“秋风兰蕙化为茅，南国凄凉气己消。只有所南心不改，泪泉和墨写《离骚》。”云林看出了所南的耿介和清逸，看出了他的骚人情韵。

元人王育题所南藏于大坂的墨兰之作古诗云：“老翁不见今何在，忍看遗墨眉锁攒。人亦香兮兰亦香，相似脉脉欲断肠。云开山阿见圭璧，风散群飞闻凤凰。长使消摇不拘束，与兰千在共幽芳。”人亦香兮兰亦香，墨香之中出真魂。这成为那个压抑时代士人心灵微妙的清响。孤芳愁绝，唯此清音，使人获得生存的力量。

当时的画家不约而同地追求一个“清”字。明代鉴赏家王世贞评元画时说：“以其精得天地间一种清真气故也。”赵子昂“日对山水娱清晖”，以“清”为其最高的审美理想。他说：“高情自有泉石趣，凉意不受尘埃缠。”他发誓：“以我清净耳，听此太古音。逍遥万世表，不受世故侵。”

钱选善为花卉，他深感“干坤清气流不尽”，他的花丼就是要流出这干坤的清气。名作《八花图》(今藏北京故宫博物院)，堪称花鸟画中的精品。其中的一幅《水仙图》，灵气飞动，色泽古雅，气味幽淡，水仙花叶富有弹性，令人一视难忘。钱选曾有题水仙图云：“帝子不沉湘，亭亭绝世妆。晓烟横薄袂，秋濑韵明挡。洛神应求友，姚家合让王。殷勤归水部，雅意在分香。”移以评此画亦可。

李息斋善画竹，他的竹曾获“李侯标格清逼人，胸中丘壑绝无尘”之评。他在《秋清野思图》上自题诗道秋风环珮玉珊珊，出谷赏筌野思闲。惆怅谪仙归去后，空留清影落人间。”他的竹正是空流清影在人间，不仅在檀栾之秀，也不仅在参差有十万丈夫的气势，而在清逸的精神。

王冕的梅更是以清而享誉于世。他有题梅花诗云吾家洗砚池头树，个个花开淡墨痕。不要人夸好颜色，只留清气满干坤。”一句“只留清气满干坤”，至今仍在鼓舞着人们。他的梅画凛凛清气，至今犹在人们心中浮动。这首诗题在今藏于北京故宫博物院的一幅墨梅立轴上，画梅花一枝，也清气浮动，凛凛然有不容干犯之势。

元钱选八花图中水仙一段北京故宫博物院

元王冕月下梅花图.4X94.5厘米美国克里夫兰美术馆

明仇英水仙腊梅图台北“故宫博物院”

王冕有诗说：“疏狂不作寻常醉，恰似三闾楚大夫。”此风骚之情，有豪逸之气，有自负的胸襟，但也裹孕着酸楚。中国自古以来，清净高逸的情怀往往在乱世中、在逆境中磨砺而就。中国绘画的冰痕雪影中，每每可见一种力量感，那种干坤浑浊独守清流的抱负、那种宁为玉碎不为瓦全的意志。这里很少有当代一些批评者所说的造作忸怩的闲情逸致，它所彰显的是一种生命的底线一一活下去的最后理由。

清露晨流，新桐初引，以元人为代表的追求清净的艺术精神，是我们重“品”的文化传统所溢出的妙音。

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