言恭达抱云堂艺评读书札记之三十四朴素

言先生在《艺归本真》一文中说：

世间最朴素的是人性中的本真。生命与艺术的融通，并不依赖于技巧，却依赖于生活的心态。朴素，旷达，不为声名所累。庄子说“虚无恬淡，乃合天德”。人事代谢，江山易貌，留下的是世上永远抹不去的人文记忆！（《抱云堂艺评》）

言先生认为“世间最朴素的是人性中的本真”，这是给予了“朴素”以最崇高的敬意，并指出朴素原本是人生的底色。《庄子·天道》云：“朴素而天下莫能与之争美。”庄子将“道”视为一切美的根源，把朴素和自然视为道的根本特征，故而认为朴素是天下最美的事。“朴”引申指事物的原初状态，“素”引申指本色、自然状态。以朴素为美则是指一种不假雕饰，具有天然之美的艺术风格，有着自然、简朴、纯真、平淡、清逸等特征，可以说是中国传统艺术一种独特的艺术风格和审美倾向。朴素之美来自朴素之人，喜欢朴素的人大多崇尚自然、平和、简静、真实、淡泊、质朴的生活，并以这样的方式去为人、为事、为学、为艺，从而去求真、向善、寻美，以坚守人性中的本真。

朴素美作为一种艺术风格或审美趣味，在中国古代美学史上有着重要的地位。以朴素为美观念的形成，与中国古代哲学有着密切的渊源关系，特别是先秦时期的哲学思想对朴素观的生成影响最大。

儒家讲朴素，注重事物的精神实质，主张质因文显、文以质存，因为“质”终归是文饰依附的根本。如孔子讲“文质彬彬”，提倡的是文质统一，但重点却是对“质”的强调和弘扬，而不是“文”。言先生认为“在文与质的关系上，要质本身发光才是真正的美。”现在提倡书画家要创作出“含文抱质”“文质兼美”“文墨同辉”的艺术作品，就是要求回归到“文质彬彬”的美学传统上来。由此形成的朴素之美也是符合中国文化最核心的理念——中庸之道，符合“由中致和”的艺术审美。朴素是求“和”，亦“无所乖戾”；求“中”，亦即求“得所宜”，达之以“中和之美”为最高审美理想。

道家重视朴素，角度与儒家不同。相对而言，道家更强调事物的本然天性，如庄子曾将音乐分为天籁、人籁、地籁三类，并认为天籁是最美的音乐，因为它“顺之以天理”，是天地万物的本来状态、原初状态，这就是朴素。所以，朴素美表现出来的艺术形态有天真、自然、平淡、质朴等，这些几乎都能够从道家哲学中找到渊源。如言先生认为“书法艺术创作上贵在‘虚处’，而非‘实处’，贵在‘留白’‘造虚’，这是中国书法写意精神的必须要求”，“书贵虚静”明显受到老子“致虚静”“守静笃”思想的影响。而言先生关于“以大境界看人生就是快乐人生，而大境界不重小技巧”的返朴归真的人生态度，无疑是受到庄子“游心于淡，合心于漠”思想的影响。

朴素是大美隐内，不求外露；是不拘形式，重在内容，它是蕴藉含蓄的，也是最有力量的。佛学主张的“定生智慧”，教人“一切放下”，追求多元的“包容无碍”的圆融境界，这对朴素美的形成也有很大的影响。或为人，或为艺，息虑凝心为定，定后方能提得起、放得下，褪去浮华，还以本真；拨开迷雾，游于物外；舍去绚烂，守护平淡，在宠辱不惊、去留无意中起于心、归于心，从而达于心手双畅、物我两忘的艺术之境。

本色状态可以说是朴素美的重要特征，这由《易经》“白贲，无咎”思想而来。《周易》“贲”卦爻辞中即包含着朴素为美的思想，“贲”即文饰，“白贲”以不饰为饰，即素质而无装饰。宗白华在《艺境》中说：“贲卦讲的是一个文与质的关系问题”。刘熙载《艺概》云：“白贲占于贲之上爻，乃知品居极上之文，只是本色。”指出了最高的美是本色之美的理由。言先生认为“‘白贲’之美，即绚烂之极，复归平淡。有色达无色，有墨达无墨。自然朴素的白贲之美才是艺术的最高境界。”白贲之美也是朴素状态的另一种表述，它意味着事物的本然。

朴素是自然的、真实的，因此它所表现出来的情感是生动的，呈现出来的趣味是淡雅、清逸却不失厚重和力量的。《周易》云：“天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。”古人在文艺创作中很是注重自然、顺性自然，视作品中具有自然、朴素美为最高美的境界。

南北朝时期，鲍照以“初发芙蓉”，汤惠休以“芙蓉出水”的超凡脱俗之美作为诗歌的理想，把“白贲之美”运用到文学中去。刘勰则重申“‘贲’象穷白，贵乎反本”（《文心雕龙·情采》）的原则，这是以素为绚，倡导天然丽质的本色美。

至唐代，司空图认为“浓尽必枯，淡者屡深。”（《二十四诗品》）从浓淡转化的角度来提倡本色美；李白以“清水出芙蓉，天然去雕饰”（《赠江夏韦太守良宰》）标注了他对特定诗美的追求，这也是唐代文人普遍追求的美学境界。可以说，唐人的朴素观是承继了六朝以来崇尚清丽之美的价值取向。

至宋代，朴素美作为一种审美趣味、一种艺术风格，广受

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